开启本土当代艺术的国际思维

艺术的本土性特征在艺术理论和创作中是经常绕不过去的话题，在号称具有五千年文明的中国尤其备受强调。如果把某些因为地理、气候、资源等自然特征形成的文化景观作为特色倒是可以以世界的多元现象为理由去肯定，但把某些因为政治、宗教、风俗等特征而形成的人与人的关系，以及由此形成的某些心理习惯作为特有而不变的私有财产，甚至还将其转化为所谓的民族自信心，这就很可能成为一种文化危险，并最终成为人与人、国与国、民族与民族之间的障碍。所以，在强调“中国当代艺术”的话语时尤其要谨慎。毕竟，艺术在从形式美的物质价值发展到观念价值时，艺术便成为打通世界及人的隔阂的文化工具。

文化在于对个体的放松

由于历史原因，各个国家和地区之间总是有着不一样的习俗和制度。在哲学发展、信息技术日益发达、交流频繁、经济全球化的今天，再保守的国家和民族都难以割裂人与人之间的自然接触和交流的愿望与本性。当政治、利益与认知之间的界限随着全球化而日益模糊的时候，国家、民族，包括领土的界限都在模糊化，所以，一切固有的习惯和制度都不可能再一层不变，除非自欺欺人地一厢情愿。在这种全球化的交流中，其驱动力不是向内的，而是向外的，如果说向内是一种稳定的管制的话，向外则是一种变化的修正，可见前者是对个体的塑造，后者是对个体的放松。即使人类的一切制度都处于有待完善的过程中，显然对个体的放松是当下亟需解决的问题。

中国文化最大的问题就是太内向，看起来温文尔雅，其实黑暗无比，这种包裹起来的文化，内部什么都可能发生，而且悄无声息，没有不可能的只有想不到的，外面还有一种顽强的制度来掩饰一切后果。所以，仅从外界了解到的仁义、美德、优雅往往只是看得见的一面。中国文化号称博大精深，的确如此，它在形式上都存在于现实中，内在的结构却比宗教的气氛还弥漫，因为它经过几千年的锤炼，已经笼罩了所有人的大脑，导致大多数人只能看到光明，看不到黑暗。所以，很多人要通过种种方式来规定这种文化的崇高，并下令要学习、发扬光大。

其实，在我们生活的地球上根本不存在任何一种崇高的文化精神，只有关于吃喝拉撒、玩乐休闲的记忆符号，这些符号往往会转化成可见的文本作为见证，本来只是用来让人生活得更加有意义一些，最后却成了控制人精神的框框，这就是人类文明的实质。不论人为了生存会采取何种方式，却只有一个目的——快乐。可是，我们的生存方式却往往是野蛮的、令人痛苦的，这算是人类生存的局限，它始终无奈地处于矛盾中。可是在中国文化背景下，由于其崇高性高不可及，很多人在内心并不会感到生存的矛盾，因为他们已经把野蛮的生存方式视为快乐的目的，此时目的和过程混为一体，所以，中国人崇拜权力、迷信武力，大部分家庭对子女的的野蛮教育就是最好的例证，这种既是打又是爱的古怪方式难道就是中国文化的混沌之美！

人的艺术大于国家的艺术

为了保护祖先创立的文化，我们总是以继承传统的名义来塑造文化的墙从而阻碍国家和民族之间的相互融通，但在今天，我们没有任何理由去阻碍人对自由的获取。我们经常强调要打造中国的当代艺术，在他们的观念中，各个地区的艺术应该有明确界限的，即使他们认为这些只是风格上或性格上的不同，但这种不同却显示了对人的主体的态度的不同，因而总是割舍不了意识形态上的偏见。本土化的艺术固然是一大优势，其优势主要体现在记忆中的市场特色和新的国家形象以及固有民族自信心。记忆中的市场特色主要反映了当代人对传统社会的怀念，是无法立足于现实的安慰剂；新的国家形象是新的新闻卖点，这样的艺术更有利于在野者对权力者的反击，也有利于对社会时政热情的鼓动；民族的自信心却是虚无的东西，毕竟脆弱得需要用集体意识来安慰个体的时候，证明这个民族的文化实在太虚伪，因为个体已经显得不重要了。这些特征综合起来就变成借以传统的崇高性对个体进行约束和控制的正确理由，因而，在社会改革、世界开放的呼声越来越大的时候，我们更应该强调艺术对个体的重视，这个个体是人类共有的精神和肉体的感知，绝不是被某种集体塑造的越位于人性的具有某种特色的个体。按照流行的说法，我们可以把这样的个体看作是“国际化”的认知。综合来看，人的艺术大于中国人的艺术，对艺术本土的刻意强调是自欺欺人。

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