泰国潮剧史论

泰国潮剧源于中国，其发展与泰国社会、华人文化乃至中国密切相关。本文尝试寻找符合泰国潮剧发展规律的分期，探讨泰国潮剧史的研究方法并分析泰国社会对潮剧选择的主要因素。

一、泰国潮剧的历史分期

泰国潮剧不仅仅是中国戏曲在泰国，更主要是中国戏曲的泰国化，即泰国潮剧是以泰国人为表演者和观赏主体，中国潮剧为主要形式，受泰国社会文化生活影响的戏曲，经历了滥觞——最高潮——次高潮——低谷——转机五个阶段。

早在17世纪中叶，中国潮剧就开始随着移民走向泰国。1920年代之前，泰国潮剧演的都是中国传统剧目，表演形式和演出体制均为对中国潮剧的继承。1920年代至1940年代，泰国潮剧掀起两次高潮，都伴随现代化的特征，实现了真正意义上的本土化，并成为海外乃至世界潮剧的中心。1920、1930年代，泰国潮剧经历了第一次高潮并尝试现代化，专业编剧人员增多，剧本创作、表演形式、演出体制有显著的革新，培养了大批优秀艺人，演出规模宏大，被誉为海外潮剧的中心。同一时期，中国潮剧因战乱而日渐衰落。1930、1940年代开始，随着泰国潮剧艺人的回归与交流，泰国潮剧对中国潮剧产生了切实而积极的影响，进而成为世界潮剧的中心。抗日战争爆发后，前所未有的潮剧评论达到了历史新高，新街头剧和活报剧注意到形式、技巧的重要性，学生剧掀起浪潮，具有鲜明的时代色彩和社会现实作用，标示着泰国潮剧继承了现代化传统，并进一步本土化。同时，鉴于中国潮剧艺人的流失，泰国潮剧继续成为世界潮剧的中心。

二战后的十余年，泰国潮剧在新的电影浪潮的冲击下开始组会和改革，同期潮剧电影频频亮相，吸引了部分优秀的泰国潮剧演员。潮剧电影是在改编潮剧剧本为电影剧本的基础上，将潮剧演员的表演拍摄成电影，其核心是潮剧演员的表演。1970年代末，潮剧开始泰化，佬族演员所占比重上升，部分说白用泰语。1980年代初，庄美隆任泰中潮剧团编剧期间，先后在《包公铡侄》、《忠烈杨家将》等传统剧目中尝试运用泰语的音韵谱写曲调、唱念台词，被当地观众称为“泰语潮剧”，[②]意味着泰国潮剧本土化的新进程。另一方面，由于更多的新艺术及娱乐形式的冲击，泰国潮剧逐步民俗化，包括在神庙前的舞台、广场表演的酬神潮剧和在寺庙为死者超度的庙堂潮乐。酬神潮剧指的是流动的尖脚戏班在泰国华族传统神庆节日的潮剧演出以及与宗教仪式有关的民俗性潮剧演出。泰国潮剧功德乐又称庙堂潮乐，通常是生者在寺庙为亡灵举行超度的仪式之一。酬神潮剧和庙堂潮乐所演剧目基本上是传统剧目，偶有改编剧，但其演员、观众和观演关系所蕴藏的社会功能已本土化。

二、泰国潮剧史的研究方法

泰国潮剧史研究涉及泰国本土，从中也可以看到跨越国界的社会空间。具言之，泰国潮剧的艺术传播与本土化过程的问题研究除了涉及艺术衍变和戏曲观念之外，还运用到地缘艺术、社会学、跨文化交流等一系列方法。

1920年代至1940年代，泰国潮剧成为世界潮剧的中心。潮剧在泰国——中国之间的地理位移意味着这一特殊戏曲艺术在整体格局中的边缘与中心地位的互换，演示了中国传统艺术成功地向域外传播的历史。关于泰语潮剧与酬神潮剧的社会学反思在于其后暗藏着以民族融合为目的的政治哲学。泰语潮剧的演员以华族为主，剧本与舞台唱词都用泰语；酬神潮剧的佬族演员占戏班演员的比重越来越大，虽然演出时有些楔子与旁白用泰语，但剧本是以汉语为文字，唱词全用潮语。泰语潮剧与酬神潮剧是中国潮剧在泰国社会文化结构中的衍化，具有不同的文化特征、功能与意义。泰语潮剧以娱人性与审美性为主，酬神潮剧以娱神性和仪式性为主，二者存在的意义不仅在于潮剧艺术本身，而且在于泰国社会及文化对潮剧的接受方式。

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