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沉默的暴力——20世纪西方文学/文化与凝视

收录:2011-12-15  作者:张德明  来源:世纪中国  点击:2430
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本文的讨论从眼睛开始。亚里士多德说,在所有的感觉器官中,人们特别重视视觉。“无论我们将有所作为,或竟是无所作为,较之其它感觉,我们都特爱观看。理由是:能使我们识知事物,并显明事物之间的许多差别,此于五官之中,以得于视觉者为多。”(吴寿彭1)皮亚杰的认知心理学研究成果告诉我们,“人所获得的知识,其中60%来自视觉,20%来自听觉,15%来自触觉,3%来自嗅觉,2%来自味觉。”①然而,仅仅从生理学或生物学角度来了解求真之迷,远远不能解释下列问题:人为什么需要求知,为什么需要了解未知世界,视觉为何又是如何成为五官的主宰,乃至世界图像时代的主宰的?因此,要真正弄清人类求真之迷,必须从生物学步入社会学,从物理学步入心理学、哲学、文学和文化社会学。

求真意志、凝视与欲望的书写

在西方文化史上,人类认识世界的两种主要的感觉器官——视觉与听觉——一直在争夺着对真理的统治权和阐释权。而这种权力之争也在相当程度上反映了希腊与希伯莱两种不同的文化取向和求真意志(the will to truth)之间的冲突。

从神话隐喻意义上考察,希腊文化的求真意志始于那喀索斯(narcissus)。那喀索斯的求真从凝视(gaze)开始。这位美少年回绝了回声女神厄科(echo)的追求,而将凝视的目光投向清澈的湖泊中的自我影像。然而由于女神的诅咒,他的自恋式凝视以自溺而告终。在我看来,回声女神的诅咒远远超出了单纯的嫉妒,而具有一种隐喻功能。它象征了听觉对视觉的反抗,异己于自我的“他者”对封闭的自我的反抗。它表明,求真的意志必须超越自我。仅仅停留在自我的感光镜上,不管多好的眼球也无法参透自我之迷。

继希腊罗马文化而兴起的中世纪希伯莱-基督教文化从根本上说是以听觉为中心的。“太初有道”(圣经新约161)。道就是逻各斯,就是圣言。希伯莱人的上帝从不显形,只是通过闪电、响雷、旷野的呼唤等神秘而恐怖的声音来教导迷失的人类。基督教反对建立偶像,反对凝视人体②;强调通过忏悔,祈祷,沉思等种种非视觉的方式来倾听灵魂深处的声音,获得神秘而不可见的超越感官的经验。圣 · 奥古斯汀在《忏悔录》中如此写道:“因为这些外在的美阻碍了我的步伐,但你拔我出来,噢主,你拔我出来。”③ 这位中世纪禁欲主义哲学家发现,“真正的美并不在世界的可感形象中,而是在秩序与整一中,而这只能由那些富于理智的人们凭借灵魂美而感知。”④

从某种意义上说,近代西方文艺复兴对中世纪文化的一大突破,集中表现在对视觉功能“看”的恢复和强调,尤其是对人体美的凝视上。被宗教神秘主义和禁欲主义遮蔽的眼睛首先在意大利睁开,对肉体的凝视促进了造型艺术的发达,也使视觉恢复了高出于其他感官的统治地位。从此以后,人的目光与理性之光结合起来,成为理性-启蒙时代的主要标志。真理必须是能为目光触及的。一切都必须接受理性之光的审视,一切只有在理性之光的照耀下才获得价值和光芒。“启蒙时期的一个任务也就是要消除人心中的黑暗区域。”(严锋157)

18世纪末兴起的浪漫主义是听觉文化对视觉文化的一次短暂的反抗。它继承了希伯莱-中世纪文化的听觉中心传统,强调了文学的音乐性和节奏感。因此诗歌成为这个时代主要的文学体裁就不是偶然的了。在浪漫主义者心目中,诗是来自神秘的天国的音乐在尘世的回响,它与自然界的万物形成神秘而和谐的对应。于是,我们在华兹华斯的诗中,听到了无处不在而又隐匿不见的布谷鸟的叫声;在雪莱、拜伦和济慈的诗中,听到了大海的怒涛,西风的呼啸,云雀欢乐的鸣叫,夜莺幽怨的啼鸣,大地上永远不死的蛐蛐和蝈蝈的啾啾声。总之,浪漫主义诗歌是向着可望而不可及的神秘境界渴求的内心呼声的表征。

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