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身体与情色:九十年代以来中国实验艺术中的暗流

收录:2011-7-10  作者:管郁达  来源:《艺术批评与社会学》  点击:5379
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现在,许多艺术史家恐怕都会同意,九十年代艺术的转变是从身体的行动开始的。1989年在中国美术馆举办的“中国现代艺术大展”实在是一个影响深远、具有断代意义的标识性艺术事件:“枪击电话亭”(《对话》)的一声枪响将八十年代与九十年代泾渭分明地截然划分开来。(1)的确,与“85美术新潮”时期那种步调一致、目标明确的群体性革命运动姿态不同,九十年代以来的中国实验艺术似乎呈现出一种更加纷繁复杂、扑朔迷离的多元状态,令人感到茫然和困惑,以致有的批评家发出了“九十年代艺术有方向吗?”这样的诘问。(2)那个时期的艺术家和艺术实验所经历的精神困境和迷茫其实是一种非常普遍的、令人沮丧的时代氛围,没有那一个人能够幸免。记得老栗在一篇评论方力钧的文章中就发出过这样的感叹:“面对今天的世界,他们越来越感到无可奈何,而且无法像卡夫卡和贾科梅蒂时期那样,感受到环境的压迫,揭示荒诞的存在以宣泄内心的压抑,并标明自己的独立意志。”(3)

不过,也就是在这样一种令人沮丧的精神困境和时代迷茫中,当代中国的实验艺术仍然表现出一种非凡的创造性活力与生机,并逐渐为国际艺坛所瞩目。我称之为九十年代以来中国实验艺术成长重要动因之一的“身体转向”,也就是在这一时期悄然发生的。

所谓“身体转向”,在西方思想传统中是指尼采(friedrich wilhelm nietzsche)—福科(michel foucault)的“身体本体论”对以柏拉图(plato)—笛卡尔(rené descartes)为代表的主体(意识)哲学的颠覆性翻转。这一翻转的革命性意义在于:将身体及其所代表的动物性、感性、欲望、冲动、激情、情色从主体(意识)、理性、知识的禁锢性压迫与二元对抗中解放出来,使之成为哲学讨论的核心与人性解释的出发点,从而改变了西方现代思想的路向,并对当代艺术的实验方向与方法产生了重大的影响。

在九十年代以来的中国实验艺术发展中,以身体、情色作为媒介的艺术家与艺术作品之众,令人目不暇接。比如,2000年由行为艺术频繁发生的所谓“暴力化”倾向引发的讨论就是一个典型的例子。可以说,要理解九十年代以来的中国实验艺术发展的脉络,“身体与情色”是无论如何都不能绕开的一个重要问题。

中国的实验艺术在今天已经处在一个“天下一家”的国际化语境之中,“身体转向”虽然发端于西方的思想文化传统,并由西方世界的思想家和艺术家先行建构、实践,但它所依赖建构的经验、现象和事实,却是广泛存在于许多非西方的文化、思想传统之中。尤其是在汉语思想传统中,“身体与情色”的话语系统自成体系,其丰富性与复杂性实在是可以和西方的思想文化传统相比拟。所以我们在有关“身体与情色”问题的研究中,如果将其简单地孤立起来讨论,进而把“身体问题”论证为一个供他人“观光猎奇”的所谓“中国问题”,那将是一厢情愿、非常危险的一种做法。

在下面将要展开的讨论中,我预设的思路大致是这样的:首先,我将简要地回顾、清理一下毛时代的艺术模式对身体的贬损、压迫与禁闭,及其形成这种贬损、压迫与禁闭的意识形态和社会文化机制;其次,我会重点讨论中国实验艺术中发生在上一世纪九十年代中期并持续至今的“身体转向”事件,并试图分析构成这一转向的经济、社会与文化动因;最后,我将以九十年代以来中国实验艺术中的一些典型个案为例,对身体媒介、情色话语与艺术实验之间的互动关系进行深度的解读,以期弄清九十年代以来中国实验艺术创造性活力成长的社会文化机制是怎样形成并发生作用的。需要说明的是,本文所讨论范围和材料主要集中在1990年—2000年十年间中国大陆实验艺术家与批评家的工作,也会涉及一些海外中国实验艺术家的经验和作品。

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