儒家责己与责人的道德要求

[内容摘要] 儒家很早就提出了责己的要求。孔子认为，严己宽人，对自己要求严格，对别人宽容大度，这样的人才可以远离怨恨！圣贤区别于普通人的重要一点就是以责人之心责己、以恕己之心恕人。责己的前提是不断反省与自检。看到别人的优点，应该努力学习；看到别人的缺陷，则应该反思：自己身上是否也存在着同样的毛病。君子应该慎重对待别人的过失、隐私和旧恶，不轻易揭别人的伤疤。但儒家又并没有放弃对别人的批评与指责，甚至还认为，只要是出于善良动机的批评与指责都将有利于别人改正自己的错误。对待别人，应该尽量在其所犯的错误中发现优点和长处；而对待自己，则应该努力在取得的成绩中寻找缺点与不足。但君子责人也应该讲究方式方法。为恳求对方改过向善，君子总能够友爱地进行批评与指正。君子责人绝不能走到刻薄而让人伤心、怨恨的地步，而应该首先考虑到别人的承受能力。一旦超出了别人的承受能力，则难以达到劝善的目的，甚至还会适得其反。同样，引导人向善，也应该因材施教，有所针对，而不能要求过高，超出了他的力行范围。儒家还提倡一种不责而责、无言而劝人进善的美德。自己具备了某种品格，却并不因此而苛求于别人；自己身上没有的毛病，也不批评别人身上的毛病，这也是一种不言而善的美德。

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儒家的忠恕之道是一种处理如何正确对待自己、要求自己，如何对待别人、宽容别人的伦理哲学。“忠”，作为主体向内的求仁进路，要求人们凡是自己所欲、所立、所达的，都应该努力使别人也能够获得满足。当自己处于先进、优势境遇的时候，我们究竟应该带着什么样的心态去对待别人呢？儒家要求人们，自己好了，也愿意看到别人也好；自己掌握的才能，最好别人也能够掌握，而不是恃才傲物、盛气凌人，不可一世。人应该以自我的心情为出发点，想别人之所想，急别人之所急，忧别人之所忧，主动而积极地关心别人、爱护别人、帮助别人，而不应该只为自己打算，丝毫不顾及别人的存在。儒家的“恕”，作为主体向外的达仁进路，则要求人们“己不所欲，勿施于人”（《论语·颜渊·卫灵公》）。从为仁过程的行为限制方面看，凡不是自己所欲、所立、所达的，也不应该硬加给别人。把自己不喜欢的东西强加于别人，非仁者所为，而无异于将自家的垃圾倒在邻居的家门口。在孔子看来，能够做到“己不所欲、勿施于人”的人，就可以“在邦无怨，在家无怨”了，即带着这样的态度与别人相处，无论在内，还是在外，都不会招致什么怨言和仇恨。所以，按照忠恕之道行事、做人，不仅能够有效约束自我而宽忍他者，而且也能够有效促进人际和谐。而忠恕之道的进一步展开，则必须涉及人为什么要责己、如何责己、何以责人、如何处理好责己与责人之间的关系问题。

一、责己为先

在道德学意义上，儒家强调忠，并不意味着可以放纵自己；强调恕，也并不意味着可以纵容别人。责己与责人是忠恕之道的应有内容。儒家思想史上，很早就提出了责己的要求。《尚书·商书·伊训》中，商汤的辅相伊尹对太甲说：“与人不求备，检身若不及，以至于有万邦。”[①]先王成汤与别人交往，从不求全责备，但却能够始终严格约束自己，总担心自己做得不够，做得不好，所以他最终才成为一个拥有天下万方的天子。《论语·卫灵公》中，孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”严己宽人，对自己要求严格，对别人宽容大度，这样的人才可以远离怨恨！尽忠、行恕的对象不能混淆。北宋宰相范纯仁之为人，“性夷易宽简，不以声色加人”，在教育自家子弟时说：“吾平生所学，得之忠、恕二字，一生用不尽。以至立朝事君、接待僚友、亲睦宗族，未尝须臾离此也。”忠恕之道普适人间万事，受用终生。他经常告诫子孙：“人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。苟能以责人之心责己，恕己之心恕人，不患不至圣贤地位也。”[②]善于指责别人而短于批评自己是人的本能特性，儒家的修身理想就是要改造人的这一本能特性，通过教化而确立起不朽的人道尊严，强调圣贤区别于普通人的重要之处就在于以责人之心责己、以恕己之心恕人。

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